處理冒犯(Tracy 轉寄自同事 清暉 之翻譯)

處理冒犯

Dealing with Offence

修築修築大道，撿去石頭。（賽62:10）

神將以大能的行動造訪祂的教會；

但在此同時，祂的許多子民卻被絆跌、挫折和癱瘓。

我們當如何挪去絆腳石，使他們加入奔走天路的行列呢？

這篇及時的信息能協助挪開絆腳石，

釋放並預備每一個主內的肢體，充分投入神即將來臨的行動中。

 

亞伯特．翟爾（Albert Zehr）著

 

● 譯註： 

本文中的offence，在聖經中分別被翻成「跌倒」、「絆跌」、「得罪」、「不服」，本文原則上均翻成「冒犯」。

 

 

處理冒犯

有一位原本非常英俊、充滿潛力、大有前途的國王，卻喪失了一切¬¬──包括他的呼召和生命，只因為他未能處理一件冒犯他的事。他的名字叫押沙龍。

只有主知道，究竟有多少信徒因為被冒犯，而陷於作工無果效、喜樂被剝奪的光景。因為被冒犯，許多一度是親近美好的關係遭到摧毀，被猜疑所取代。

其實這並不令人意外，因為耶穌已在馬太福音24:10預言說，末世必有許多人跌倒（被冒犯），這種狀態甚至會使他們易受假先知欺騙。最令人驚訝的是，許多人跌倒，是因為被主冒犯。（太11:6；13:57；路7:23）

但我相信，那些被冒犯的人能被復興，因為現在正是復興的時候！這篇信息是談到「冒犯」有多麼詭詐，和我們如何處理「冒犯」。我在許多國家分享這篇信息時，神藉著它醫治許多人。許多人要求我將它寫成文字，因為它已被證明是這時代的信息。願它移去屬天大道上的許多絆腳石。

 

 

吞下誘餌

「冒犯」這字是從希臘字skandalon而來，是用來形容陷阱裡勾著誘餌的部份。當獵物咬住誘餌時，skandalon就觸動機關，將獵物關在陷阱內，任獵人宰割。

由此可見，「冒犯」是撒但用來誘捕信徒的主要誘餌之一。一旦落入牠的陷阱裡，撒但就可輕易用憤怒、怨恨和批評充滿他們的心，然後帶來分裂和背叛。這當然也會奪去他們的喜樂，使他們在屬靈上失去用處。

因此我們應學習如何認出這誘餌，不要上鉤；如果不小心上鉤，該知道如何處理。

 

 

在神手中有用的人必須勝過冒犯

雖然冒犯的事是免不了的，且常是負面消極的，但我們發現主所經常使用的僕人，需要學習勝過冒犯，最終這些經驗會成全他們，使他們在主手中更加有用。讀者也許會想仔細研讀以下的例子，但我們在此只簡略的提說一二：

約瑟有許多機會被冒犯──被他的哥哥們、被波提乏的妻子、被酒政…，如果他吞下誘餌，他將成為一個苦毒的復仇者。但他卻勝過了，並提升自己的視野，以致能說出：「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」（創50:20）

摩西企圖糾正他同胞的過犯，但遭到反嗆，無疑他也被主冒犯。但40年在曠野的牧羊生活，使他勝過這個冒犯，以致他可以在日後，勝過那些愛發怨言之以色列人對他的冒犯。

大衛是兄弟中最後才被叫來見撒母耳的；他和歌利亞戰鬥之前，被哥哥們嘲笑，掃羅也誤判他；但他沒吞下冒犯的餌，所以一直可以被主使用。

大衛至少有一次差點被冒犯而跌倒，幸虧被亞比該拯救，脫離冒犯的陷阱。撒母耳記上25章，大衛被拿巴冒犯後，正走在報仇的路上，但亞比該謙卑、得體的懇求，拯救了大衛。大衛如果在此時吞下冒犯的誘餌，有可能喪失他的未來。如果我們願意敞開心聆聽的話，有時我們的配偶或好友能救我們脫離冒犯的誘餌。

這故事也顯示，我們需要一些能溫柔地約束別人，使他們不吞下誘餌，甚至引導他們遠離陷阱的人。不僅聯合國需要「締造和平的人」（太5:9），基督的身體也需要。亞比該為她有罪的丈夫代求，甚至挨他的罵，願意補足他的缺欠。如果教會裡有更多亞比該，許多時候冒犯可被化解，甚至避免。

 

 

對於冒犯的處理是末日的一大要務

想一想為什麼耶穌會說，跌倒（就是被冒犯）的事在末後的日子會愈來愈普遍（太24:10）。當神的行動加強、加速之際，被誤解的可能就隨之加增。有一處經文頗能描述現今的光景：「這條路你們向來沒有走過。」（書3:4）當神呼召我們進入一個我們所不了解的領域時，我們被冒犯的可能性就大增。

提後3:13、啟12:12、彼前5:8-9和其他經文均指出，末後仇敵的攻擊必加增，不用說，「冒犯」必然是牠的主要工具之一。

在此同時，主希望預備和煉淨我們，使我們能在末後的大收割中為主所用（來12:5-6）。我們稍後會看到，冒犯會把我們裡面的老自己顯明出來，因此主會藉著冒犯來管教和煉淨我們。如果我們願意讓主光照，讓主在我們身上作工，我們被冒犯的經歷，其實可以使我們加速成長，加速變化。

 

 

冒犯的本質

讓我們仔細看看「冒犯」的本質是什麼。「冒犯」其實就是別人（或神自己）的所做所言，與我們的欲望或期待相反。雖然我們通常會認為冒犯者的行為是錯誤的，其實是我們的期望或利益未獲滿足，或我們自覺人格遭到侮辱。

連耶穌也得處理冒犯。馬太福音15:12，門徒告訴耶穌，法利賽人被主的話冒犯。另外，當拉撒路病了，耶穌沒有馬上過去，冒犯了馬大（約11:21）。另外在約翰福音6:61和馬太福音26:31，耶穌也冒犯了門徒們。

當被冒犯時，我們會認為：既然冒犯者對我做出錯事，就是虧欠我。最低限度至少他該道歉，或作出某種形式的補償。因此我認定他是我的債務人。

我們很容易被冒犯我們的事銷磨心力，成為我所謂的「半夜律師」，就是半夜在床上翻來覆去，把這件事思來想去，找出證據來證明自己有理。還不到早晨，我們就已指定自己作法官，判決自己勝訴。我們就是這樣打了一場私人法庭的官司，這也是許多真實官司的基礎（林前6:1-8）。

我們須明白，我們最容易被所愛的人或親近的人冒犯。街上的路人很少會冒犯我們，因為我們對他們無所求。如果有人高度讚揚我，我會感到不太自在，因為那人不知不覺會對我以後的表現賦予過高的期望。如果我做錯了什麼，或和他的期望背道而馳，那怎麼辦呢？

被冒犯後向下沉淪的步驟

冒犯的最經典例子，也許就是押沙龍在妹妹被玷污後的故事，這例子呈現冒犯的發展過程。押沙龍想要報復，似乎也理直氣壯。當他吞下誘餌之後，牢籠他的陷阱就開始形成了（撒下13章）。起初他被玷污她妹妹的暗嫩嚴重地冒犯，接著因為他的父王未施行審判，他也被權威人物所冒犯。

許多人因為領導者沒有採取一些他們認為該有的行動，就被冒犯。他們認為領導者像政客，或優柔寡斷。

押沙龍設計殺了暗嫩，逃走之後獲准回來，最終被王有限度接納。但他仍然無法處理被冒犯的心理。

一個人若被領導者冒犯而不能釋懷，即使該領導者備受尊敬，那人對他的觀感也會開始改變，從此他只注意到對方的缺點和失敗。押沙龍便是如此，當他進入「冒犯模式」（offence mode）之後，下一步就是挑撥離間，負面的影響別人。漸漸的押沙龍「偷了百姓的心」（撒下15:6），使百姓與王敵對。如果被冒犯的心理繼續發展，下一步就是背叛。

在這場背叛當中，押沙龍失去他的呼召，失去可能繼承的王位，甚至失去他的生命。這一切全源自於一次被冒犯。有多少神的僕人因為被冒犯，而失去他們的呼召和用處呢？

 

 

被冒犯後的危險狀態

假設我們真的被虧待，錯是在別人，那該怎麼辦？我們可以做個選擇：和他們算帳，或原諒他們。但我們該知道，當我們不肯原諒時，我們就把自己放在不原諒的狀態下，這會是十分嚴重的。因為當我們處在不原諒的狀態中時，就把自己隔絕在神的赦免之外（太6:14，18:35）。當我們不願饒恕人時，我們就不被饒恕；當我們不被饒恕時，我們就得不到恩典去饒恕人。唯有當這個循環被打斷時，我們才能重獲喜樂，並感受到神的同在。

我們被人冒犯之後，眼裡再也看不到他們的優點，我們的耳朵彷彿裝上一道批評論斷的濾網。這就是為什麼先前互相推崇和尊敬的人，後來會變成互相批評和論斷。

不僅如此，這種被冒犯的狀態會產生出挫折、憤怒、多疑、無效能和背道（太13:21）。這就是為何有些原本有用、有效能的人，後來卻不再有生產力。想想你自己，當你被冒犯後，是否還能湧流出生命和價值？

被冒犯也可能是許多疾病的原因，包括生理疾病和精神疾病（雅5:16）。當我們被冒犯後，我們的神經系統、胃口、睡眠和全身健康，都受到影響。

馬太福音24章，耶穌在談到冒犯之後，接著便警告說，將有許多假先知興起，迷惑多人。當我們被冒犯而不能釋懷時，馬上就易受假先知欺騙。假設我對一位弟兄或教會不滿，或領導者的言行冒犯到我，這時有人說了一句批評那人或教會的話，我客觀查驗這話的能力，將大打折扣。所以在此狀態下，許多人將很容易受到欺騙。

前些時候，一間教會的長老們對一弟兄提出指正的話，冒犯了那位弟兄。數週後，那弟兄在附近的城鎮與其他信徒一起禱告，當這些人為他禱告時，其中一人說，他覺得主在說：這弟兄的教會中有個不對的靈。這名弟兄立刻覺得他被肯定了。

後來才發現，那位「先知」本身習慣抗拒一切的指正和限制。於是這位弟兄回到自己教會的長老們面前，處理自己被冒犯的狀況，才救自己脫離假先知的欺騙。

我們必須瞭解，當我們被冒犯後，往往會主觀的心繫著自己的傷痛，以致分辨力被自義和心中的憤怒所遮蔽。這對我們應構成緊急警報，驅使我們即刻處理被冒犯的心理。

 

 

冒犯的目的與價值

雖然被冒犯似乎是個負面的經驗，但掌管一切的神卻能利用它成就大益處。當我們努力從被冒犯中出來時，就能更深體驗神的慈愛、赦免和祂至高的主權（羅2:4）。正如不饒恕的心使我們自絕於神的赦免，饒恕卻帶來更新，並使我們更深進入神的赦免。赦免愈多，愛也愈深（路7:43）。

被冒犯是有益的，可以暴露我們內心深處的本質，然後透過悔改的洗滌帶來潔淨（羅9:33，彼前2:8，太15:13）。

約伯最後終於明白，神透過試煉（通常藉由冒犯），目的是在煉淨我們，使我們變成精金（伯23:10）。

如果人人都稱我們的心，事事都如我們的意，我們就看不見自己的驕傲和自信。當我們被人激怒，往往會用這幼稚的理由：「都是你害我這樣！」但我們必須明白，人家無論說什麼或做什麼，都不會產生出我們的憤怒，它只不過將原本已存在我們裡面的東西浮現出來罷了。如果我們承認這憤怒是出於自己，求聖靈從我們內心深處將它連根拔除，把肉體釘死在十架上，下一回我們的反應將會十分不同。

有時我們會邀請主來暴露、顯明和對付我們裡面不屬祂的一切，我們卻不太明白，主最有效的作法之一，就是透過冒犯。還有什麼辦法可以讓我知道：我有多麼自我中心？在我裡面還有多少憤怒和老我？當人侮辱耶穌時，祂不報復；當祂受苦時，也不說威脅的話。反之，祂將自己交託給那按公正審判的神（彼前2:23）。我已達到這境界了嗎？以下經文顯示神何等需要暴露我們的內在光景：撒下12:7-9，箴20:27，來12:6。

讓我們掌握一項事實，就是當我們處於被冒犯的狀態中時，其主要價值不在於別人錯在何處，或他們該怎麼做，該怎麼改變。對我更有價值的是：學習從自己的反應中認識自己。我從這經驗中，認識主多少？認識自己多少？當我容許聖靈顯明我的光景和我生命的需要時，祂可以讓我看見：我離祂那無條件的愛和赦免，有多麼遙遠。當我祈求並接受祂那全豐全足的恩典時，我便得著基督那測不透的豐富。

 

 

如何減少可能發生的冒犯

毫無疑問，對付冒犯的首要方法，就是避免被冒犯。希伯來書12:14勸勉說，我們要竭力與眾人和睦相處，並要聖潔。但耶穌也說，絆倒（就是冒犯）人的事是免不了的（太18:7）。所以，一旦我們碰上了，該怎麼辦呢？

 

 

→認識並相信神的主權

約瑟能夠勝過被冒犯的秘訣，在於他認識和信靠神的主權。這就是為何他能說：「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」如果我們真正看見祂是神，祂是公正的，祂的旨意必成就，我們就能放輕鬆，讓祂作裁判和法官。如果這成了我們的經驗，即使潛在的冒犯臨到，我們也不會吞下那誘餌。

當我14歲時，17歲的哥哥大衛在一場車禍中喪生。他是我所知最敬虔的年輕人。當時我還算是個初信者，他是我的英雄和榜樣。他的死令我困惑、震驚和憤怒。神為何不取去那些對屬靈事物完全無心的年輕人的生命？這事完全沒有道理，令我受傷並被冒犯。

大約20年後，我在加州一個青少年退休會中擔任講員。當我鼓勵這些年輕人信任和敬畏主時，神的同在強烈的降臨。彷彿一道閃電，神對我的心說話：「20年來，你用指責的指頭指著我，定罪我，因為我將你哥哥取走。你怎能期望有權柄叫人信任我呢？」

我頓時崩潰，大哭不止。在我情緒平復前，營會裡的每個人都在哭泣悔改，許多年輕的生命從背逆，一次而永遠的轉向信任和敬畏我們那掌管一切的神。

那時神再度對我說話：「許多人活到70歲，卻從未對任何人造成永恆的影響。你哥哥只活到17歲，但在20年後的今天，他的生命卻對這裡的每個人，也對這些人所將接觸的無數人，產生永恆的影響。」

我再度哭泣，說：「主啊！祢是至高無上，掌管一切，我卻是瞎眼和自私的，請赦免我，潔淨我，開啟我的眼，使我在人生任何景況中，都能看見祢和信任祢。」從那時起，我已學會信任祂，但也仍在禱告，求主賜下恩典，使我更多信任祂。當我真正領悟「祢是神，我是無有」這副歌的真理時，我被祂冒犯的機會便大大減低了。

  

 

→浸泡在神的話和敬拜中（詩1:2-3，119:165）

當我們浸泡在神的話和敬拜之中時，我們抗拒被冒犯的能力也會大大增強。大衛深知並經驗此理，因此他在詩篇119:165說：「愛祢律法的人有大平安，甚麼都不能使他們絆腳（被冒犯）。」使徒約翰說，如果我們活在光中，沒有什麼會使我們跌倒（被冒犯）。（約壹2:10）

正如我們先前所說，冒犯是對老自己的挑戰和威脅。耶穌在馬太福音16:24說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」捨己的方式之一，就是不被冒犯，或原諒那冒犯我們的人──不管他有沒有道歉。

彼得前書1:6-7說，試煉可以熬煉我們的信心，使它如同精金，證明我們是真實無偽的。如果將這處經文和啟示錄3:18對照在一起看，那裡說我們當買火煉的金子，這就等於說：藉由捨己、不為自己報復、完全饒恕，我們就在買金子。當我們的老自己被釘死後，我們被冒犯的可能性就大為減低了。

  

 

→學習避免冒犯別人（徒24:16，羅14:19，來12:14）

除了被別人冒犯之外，我們也該學習不冒犯別人。使徒行傳24:16，保羅宣稱他總是努力保持自己的良心無虧，避免使人跌倒（冒犯人）。羅馬書14章中，保羅說他寧可放下自己的自由和權利，也不要使人跌倒（冒犯人）。希伯來書12:14說：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。」這是一個避免冒犯別人的妙方。

 

 

處理現存的被冒犯問題

不論我們如何試圖避免，總會有人冒犯到我們，我們有時也會吞下那誘餌，難以釋懷。雖然我們不願這事發生，但既然發生了，就必須處理它。首先不是盯著別人，而應先對付自己。

  

 

→如果我們要生命平安，就別無選擇

在舊約裡，有一種祭是每個人都須獻的，就是贖愆祭。這就是耶穌在馬太福音5:24所說，如果有一個冒犯還未解決，再獻上其他的祭都是枉然。有多少信徒每週忠心奉獻十分之一，卻納悶為何神所應許的祝福遲遲不來？這原則如今依然管用，就是：先去找你的弟兄和好，然後再來獻上禮物。

若干年前，我發現自己在一場商業交易中被嚴重欺騙，而深深受到冒犯。過了一段時間，我告訴主說，我已經原諒對方，但我心裡還是沒有真正釋懷。一年之後的一天，那時我覺得自己已完全釋懷，主這時要我寫封信給對方，向對方懺悔自己當初反應過於強烈。我也在信中表達原諒對方，並願恢復友誼。過去那一年來我都沒和那人見面。我寫完信後，決定先將它擱置個幾天，不要倉促行事。

大約再過一年之後，我在檔案夾中發現這封未寄出的信。我向主說，我很抱歉，竟忘了將這信寄出去。主說，沒有關係，因為對方還沒預備好；主其實是在對付我這個人。自從我原諒對方之後，主為我打開祝福之窗，使我得到的遠多於我所失去的。

  

 

→從心裡饒恕（太7:1-5; 18:21,35，羅3:23）

我們總有一個傾向，就是想拔出別人眼中的刺，卻忽視自己眼中的梁木。馬太福音7:1-5卻說，我們應先處理自己這面的問題。從實行面來說，就是我們要從心裡先饒恕別人（太18:35），即使對方並未道歉。這意味我們也許得饒恕七十個七次（太18:21）。如果我們真正看到，所有人都犯罪，虧缺了神的榮耀（羅3:23），我們就比較容易饒恕別人。

我們常想繞過被冒犯問題，將它遺忘算了。但在內心深處，我們知道問題還在，還未被徹底解決。如果我們忽視這種內在的感覺，我們的良心就會軟弱，和主之間的交通就有了距離。因此我們應該誠實，求主在我們裡面作工，直到這陰霾從裡面完全出去，使我們得著自由。

  

 

→丟掉它（箴20:22，弗4:26，羅12:19）

以非洲人捕猴子的方法做示範。他們只要在籠子裡放根沾糖的棍子，猴子便從狹窄的柵欄之間伸手進去抓住那棍子。猴子若抓著棍子不放，就無法從籠子裡抽手。但猴子往往就是不肯鬆手，結果輕易被獵人捕捉。

聽這故事時，我們會想喊叫：「丟掉那棍子！」但令人難以置信的是，有很多人就是不願丟下被冒犯的事件，以致他們動彈不得，陷於仇敵的網羅之中，這全因他們不肯「丟掉那棍子」。

箴言20:22說：「你不要說，我要以惡報惡；要等候耶和華，祂必拯救你。」以弗所書4:26說：「不可含怒到日落。」

我怎知道這問題已完全對付清楚了呢？就是當我可以丟下它，再無興趣或必要去滋養它或挑旺它時；就是當我見到那冒犯我的人，卻再也激不起緊張的感覺或敵意時。當一個傷口流膿，表示裡面還有感染，必須加以處理。

另一個跡象是當我可以完全交託給神時，因祂說若須報復，祂會負責來做（羅12:19）。

  

 

→化解它（太5:21-24）

有些時候需要化解一件事，特別是當我覺得一個弟兄對我懷怨時。怎麼辦？就去找他，盡量與他和解。不是去證明他錯了，乃是帶著一顆願意懺悔的心，承認自己有不對的感覺、批評的態度和憤怒。去，是向自己的權利死。

如果對方確實有負於你，怎麼辦？學習耶穌的榜樣，祂擔負我們的罪，被錯待到極致，就是在十架上時，祂說：「父啊！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。」

有一對我們所不認識的夫婦，在聽過這篇信息之後，要求要我協談。他們的教會為成立青少年事工而引發爭論，大家情緒高漲，甚至可能引發分裂。這對夫婦負責的青少年事工大受影響，以致毫無果效。他們花了很多時間分析此事，並將所有要點都報告給我聽。他們盡量抱持公正、客觀的態度，並從對方的立場看這件事，但他們發現，不管從邏輯或從真理而看，似乎都是他們有理。

他們充分報告完畢，等我發表看法，看我認為哪一方有理，然後該怎麼做，好叫那錯的一方明白自己的謬誤；希望這樣可讓一切重上正軌，問題完全解決。

我建議他們先思想，主對這整個狀況有什麼感覺？首先，既然祂厭惡分門別類，如果這事導致教會分裂，無疑祂會十分憂傷。這對夫婦表示同意。其次，如果因為這些緊張對立，使任何一個青少年跌倒，主也會很生氣。這對夫婦也同意這觀點。

緊接而來的問題便是：「我們該怎麼做，才能避免這兩種可能？」一旦我們看見這是最迫切的，誰對誰錯就顯得不是那麼緊急了。倘若我是對的，並決意證明自己正確，結果造成教會分裂，青少年跌倒，我因此失去平安喜樂，這樣究竟有什麼益處呢？

那麼有什麼其他選擇呢？假設我犧牲我的老自己、我的觀點、我的尊嚴，這叫做「向己死」，或「為弟兄捨命」。但你會質疑說，這樣青少年的權益豈不就被剝奪了，因為我們沒有捍衛他們的最高利益。如果我們將他們交託在主全能的手中如何？實際上，當他們看見有人放棄自己的權利，並以愛來回應時，對他們也許是更大的收穫。這會立下一個榜樣，是他們需在往後一生不斷操練的。

你能不能將相關的所有人召集在一起，告訴他們說你很抱歉，因為此事演變到這麼惱人的地步。為你所可能造成的誤解、懼怕和冒犯，謙卑的請求原諒。然後表示願意做任何事，以化解這場冒犯。提出辭職──如果領導者和其他人認為這是最佳的解決之道。如果主要你保有這項服事，祂會護衛你的職位。如果他們要求你辭職，主會有別的方法讓你重新服事，或帶你進到另一個更高的服事領域，是你更能發揮功效的。

這時神的同在籠罩我們，觸摸到他們的心，我們的交通便在一段甜美的禱告後結束。我們雖然分手，心卻在靈裡深深相連。不久之後，我們聽說他們祈求教會原諒，許多人跟著他們這樣做，結果眾人重新和好。

  

 

→接受潔淨（彼前1:22，林前6:11）

彼得前書1:22「你們既因順從真理，潔淨了自己的心，以致愛弟兄沒有虛假，就當從心裏彼此切實相愛。」在此有了新意。順從帶來潔淨，當我被潔淨之後，突然間我擁有深一層的愛，甚至可以愛那冒犯我的人。不僅是因我的心被洗淨，以致可以重新湧流出愛，似乎也因我的眼亦被洗淨，使我能用新的眼光看人，以致很自然的能夠重新愛人。

很有趣的是，另一處提到洗淨和成聖的經文──多林多前書6:11，就位於討論有關冒犯的一章之中。當我處在被冒犯的狀態中，我感到有苦毒和不潔正在污染我的心。一旦處理之後，我才感到清潔、純淨和自由。

  

 

→行走和生活在真智慧中

使徒保羅、雅各和彼得都談到我們該如何生活，以避免被冒犯。保羅說他操練自己，使自己的良心免遭冒犯（徒24:16，林後6:3）。雅各提供另一帖使生活免受冒犯的妙方：「惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。使人和睦者，是栽種公義的莊稼。」（雅3:17-18）

學會勝過冒犯和誤解的使徒彼得，他的書信中交織著寶貴的勸勉。尤其在彼得前書1至5章中，說到當謹守（自制），將你的盼望完全寄託在恩典上，而非別人身上。如果你將希望寄託在別人身上，你將會失望，且遲早會被冒犯。在你所行的一切事上要聖潔，要真誠的愛弟兄，除去心中的一切惡毒，拒絕有罪的慾望。彼得並對家庭生活做出溫柔的勸勉。這些要點都使我們產生一股渴望和力量，能凌駕在冒犯之上。

主啊！求祢賜給我們決心和渴望，活出這樣的生活，就是我們可以很誠實的說，在我們心裡對任何人都沒有疙瘩。願你在我們的生活中得榮耀。阿們！

以下這個震撼人心的故事，摘自我好友尼爾森（Richard A. Nelson）所寫的單張，承蒙他允許使用。故事中的父親也是我所認識。

 

 

真實故事：在不可能之時的寬恕

事情發生在一天晚上8時40分左右，我們接到電話說，一位鄰居、同時也是好友的兒子失蹤了。當我們趕到那孩子最後出現的大樓時，警察的直昇機已在現場。

我們發現那孩子的腳踏車和一些衣物。當我和兒子與那父親竭力搜尋卻徒勞無功時，眼淚和慌亂不斷增加。令我驚奇的不僅是這宗顯然的悲劇，還有那父親在我們行走時所作的禱告。他在懼怕中仍順服神。

在此恐怖的情況中，他祈求神赦免那歹徒。不錯，他為兒子禱告，但他也求主拯救那綁架者，使他從失喪的光景進到神的國度中。他真的希望那攻擊他兒子的人認識耶穌基督，讓祂成為他的救主和一生的主。

在某種情況下寬恕人，也許還可以理解。但身為信徒的我，卻被這位父親向神和人無條件的愛所震撼，這是我在此悲劇時刻，從這位親愛的弟兄身上所體會到的。

當警方宣布這名無辜男孩已經遇害的可怕消息時，黑夜傳出的尖叫聲迄今猶清晰可聞。這位父親為兒子留下痛苦的淚水之際，同時仍為兇手向主呼求禱告。

在人的愛肯定會枯竭的情況中，我在這位父親身上看見神的愛的具體彰顯。其實自從他瞭解神已完全赦免他的罪和他早年的墮落生活起，他就已能自由的原諒別人。

他痛失獨子迄今，已近20年了。這位父親大可以變成一個苦毒、悔恨和憤怒的人，但他卻依然愛神，依然寬恕和祝福著別人。這個實際真誠的見證，和處理冒犯的經歷，是何等激勵人心！

誠如約翰．畢維爾（John Bevere）所說：「我們對冒犯的反應，決定我們的未來。」

【譯註：約翰．畢維爾為當代牧師兼作家，其著作《撒但的餌》（The Bait of Satan）亦詳論此一主題】

 

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2000年9月作者首次在溫哥華近郊的錫安教會（Church of Zion）傳講上述信息，之後也在其他許多地方分享。許多聽眾認為這是及時的信息，應該訴諸文字。

如今這小冊已免費提供給基督的身體，讓其按主的引導來使用。本小冊可以複製、影印，全部或部分引用，沒有版權。英文原版可向作者索取，地址如下：

Albert Zehr

24304 63 Ave., Langley, BC V2Y 2G4 Canada

Fax: 604-534-1042

email: ajzehr@uniserve.com

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